《争臣论》
唐 · 韩愈
或问谏议大夫阳城于愈，
可以为有道之士乎哉？
学广而闻多，
不求闻于人也。
行古人之道，
居于晋之鄙。
晋之鄙人，
薰其德而善良者几千人。
大臣闻而荐之，
天子以为谏议大夫。
人皆以为华，
阳子不色喜。
居于位五年矣，
视其德，
如在野，
彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，
而夫子凶者也。
恶得为有道之士乎哉？
在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，
高尚其事。
”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，
匪躬之故。
”夫亦以所居之时不一，
而所蹈之德不同也。
若《蛊》之“上九”，
居无用之地，
而致匪躬之节；
以《蹇》之“六二”，
在王臣之位，
而高不事之心，
则冒进之患生，
旷官之刺兴。
志不可则，
而尤不终无也。
今阳子在位，
不为不久矣；
闻天下之得失，
不为不熟矣；
天子待之，
不为不加矣。
而未尝一言及于政。
视政之得失，
若越人视秦人之肥瘠，
忽焉不加喜戚于其心。
问其官，
则曰谏议也；
问其禄，
则曰下大夫之秩秩也；
问其政，
则曰我不知也。
有道之士，
固如是乎哉？
吾闻之也：有官守者，
不得其职则去；
有言责者，
不得其言则去。
今阳子以为得其言乎哉？
得其言而不言，
与不得其言而不去，
无一可者也。
阳子将为禄仕乎？
古之人有云：“仕不为贫，
而有时乎为贫。
”谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，
辞富而居贫，
若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，
尝为乘田矣，
亦不敢旷其职，
必曰“会计当而已矣”，
必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，
不为卑且贫，
章章明矣，
而如此，
其可乎哉？
或曰：否，
非若此也。
夫阳子恶讪上者，
恶为人臣招其君之过而以为名者。
故虽谏且议，
使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，
则人告尔后于内，
尔乃顺之于外，
曰：斯谟斯猷，
惟我后之德”若阳子之用心，
亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，
滋所谓惑者矣。
入则谏其君，
出不使人知者，
大臣宰相者之事，
非阳子之所宜行也。
夫阳子，
本以布衣隐于蓬蒿之下，
主上嘉其行谊，
擢在此位，
官以谏为名，
诚宜有以奉其职，
使四方后代，
知朝廷有直言骨鲠之臣，
天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，
闻而慕之，
束带结发，
愿进于阙下，
而伸其辞说，
致吾君于尧舜，
熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，
则大臣宰相之事，
非阳子之所宜行也。
且阳子之心，
将使君人者恶闻其过乎？
是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，
不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不变，
何子过之深也？
愈曰：自古圣人贤士，
皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，
人之不义，
得其道。
不敢独善其身，
而必以兼济天下也。
孜孜矻矻，
死而后已。
故禹过家门不入，
孔席不暇暖，
而墨突不得黔。
彼二圣一贤者，
岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。
夫天授人以贤圣才能，
岂使自有余而已，
诚欲以补其不足者也。
耳目之于身也，
耳司闻而目司见，
听其是非，
视其险易，
然后身得安焉。
圣贤者，
时人之耳目也；
时人者，
圣贤之身也。
且阳子之不贤，
则将役于贤以奉其上矣；
若果贤，
则固畏天命而闵人穷也。
恶得以自暇逸乎哉？
或曰：吾闻君子不欲加诸人，
而恶讦以为直者。
若吾子之论，
直则直矣，
无乃伤于德而费于辞乎？
好尽言以招人过，
国武子之所以见杀于齐也，
吾子其亦闻乎？
愈曰：君子居其位，
则思死其官。
未得位，
则思修其辞以明其道。
我将以明道也，
非以为直而加人也。
且国武子不能得善人，
而好尽言于乱国，
是以见杀。
《传》曰：“惟善人能受尽言。
”谓其闻而能改之也。
子告我曰：“阳子可以为有之士也。
”今虽不能及已，
阳子将不得为善人乎哉？
可以为有道之士乎哉？
学广而闻多，
不求闻于人也。
行古人之道，
居于晋之鄙。
晋之鄙人，
薰其德而善良者几千人。
大臣闻而荐之，
天子以为谏议大夫。
人皆以为华，
阳子不色喜。
居于位五年矣，
视其德，
如在野，
彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，
而夫子凶者也。
恶得为有道之士乎哉？
在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，
高尚其事。
”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，
匪躬之故。
”夫亦以所居之时不一，
而所蹈之德不同也。
若《蛊》之“上九”，
居无用之地，
而致匪躬之节；
以《蹇》之“六二”，
在王臣之位，
而高不事之心，
则冒进之患生，
旷官之刺兴。
志不可则，
而尤不终无也。
今阳子在位，
不为不久矣；
闻天下之得失，
不为不熟矣；
天子待之，
不为不加矣。
而未尝一言及于政。
视政之得失，
若越人视秦人之肥瘠，
忽焉不加喜戚于其心。
问其官，
则曰谏议也；
问其禄，
则曰下大夫之秩秩也；
问其政，
则曰我不知也。
有道之士，
固如是乎哉？
吾闻之也：有官守者，
不得其职则去；
有言责者，
不得其言则去。
今阳子以为得其言乎哉？
得其言而不言，
与不得其言而不去，
无一可者也。
阳子将为禄仕乎？
古之人有云：“仕不为贫，
而有时乎为贫。
”谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，
辞富而居贫，
若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，
尝为乘田矣，
亦不敢旷其职，
必曰“会计当而已矣”，
必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，
不为卑且贫，
章章明矣，
而如此，
其可乎哉？
或曰：否，
非若此也。
夫阳子恶讪上者，
恶为人臣招其君之过而以为名者。
故虽谏且议，
使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，
则人告尔后于内，
尔乃顺之于外，
曰：斯谟斯猷，
惟我后之德”若阳子之用心，
亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，
滋所谓惑者矣。
入则谏其君，
出不使人知者，
大臣宰相者之事，
非阳子之所宜行也。
夫阳子，
本以布衣隐于蓬蒿之下，
主上嘉其行谊，
擢在此位，
官以谏为名，
诚宜有以奉其职，
使四方后代，
知朝廷有直言骨鲠之臣，
天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，
闻而慕之，
束带结发，
愿进于阙下，
而伸其辞说，
致吾君于尧舜，
熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，
则大臣宰相之事，
非阳子之所宜行也。
且阳子之心，
将使君人者恶闻其过乎？
是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，
不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不变，
何子过之深也？
愈曰：自古圣人贤士，
皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，
人之不义，
得其道。
不敢独善其身，
而必以兼济天下也。
孜孜矻矻，
死而后已。
故禹过家门不入，
孔席不暇暖，
而墨突不得黔。
彼二圣一贤者，
岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。
夫天授人以贤圣才能，
岂使自有余而已，
诚欲以补其不足者也。
耳目之于身也，
耳司闻而目司见，
听其是非，
视其险易，
然后身得安焉。
圣贤者，
时人之耳目也；
时人者，
圣贤之身也。
且阳子之不贤，
则将役于贤以奉其上矣；
若果贤，
则固畏天命而闵人穷也。
恶得以自暇逸乎哉？
或曰：吾闻君子不欲加诸人，
而恶讦以为直者。
若吾子之论，
直则直矣，
无乃伤于德而费于辞乎？
好尽言以招人过，
国武子之所以见杀于齐也，
吾子其亦闻乎？
愈曰：君子居其位，
则思死其官。
未得位，
则思修其辞以明其道。
我将以明道也，
非以为直而加人也。
且国武子不能得善人，
而好尽言于乱国，
是以见杀。
《传》曰：“惟善人能受尽言。
”谓其闻而能改之也。
子告我曰：“阳子可以为有之士也。
”今虽不能及已，
阳子将不得为善人乎哉？
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